初談神氣道理

金嘉倫先生提出國畫的四項精神──神、氣、道、理，雖不無可商榷之處，但卻值得介紹。

他提出這原則的文章，發表於一九九0年秋，為中大校外部學員畫展的序文，後來又在《明報月刊》發表，筆者僻居海外，未知他的文章發表後有無回響。

現在，先如實介紹他的說法，再提出筆者的個人意見。

「神」，金先生認為是指一種高超脫俗的精神狀態。如何能達到「有神」的境界，則在於個人修養的提升。

「氣」，國畫的重要竅門在於「貫氣」，一幅貫氣的畫，就好比是一個宇宙的縮影。所謂貫氣，即畫面上除了要有脈胳之外，各部份均須互相有氣聯繫。

「道」，是指陰與陽、虛與實的配合恰到好處，而且須以不做作，順自然為寫畫的重要原則，此即《周易》之所謂「一陰一陽之謂道」，以及老子所說的「人法地、地法天、天法道，道法自然」。是故矯揉造作的「現代水墨畫」，其人工化的技巧，便違反了「道」的原則。

「理」，是指客觀事物的規律。

金先生提出這四點，本無意用來取代前人「六法」，他們並不處於完全相同的規範。可是提出這四項精粹，卻能將「六法」中的「氣韻生動」，說明得更具體一點。

我們也可以說，凡是「氣韻生動」的畫，應該都不違背「神、氣、道、理」的原則，若四者但違其一，便很難有「氣韻生動」的效果。──所以我們可以將這四者，視之為「氣韻生動」的四項因素。

筆者曾有幾篇文字談到國畫跟道家文化的關係，道家的精神，即是國畫的精粹，而且早已成為國畫的傳統。也可以說，國畫的美學思想，其實即是道家思想。

這個說法，跟金先生所談的「神、氣、道、理」，實際上共通，因為神與氣，恰恰便是道家修煉的精粹。道家的「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛」，完全是形而上的，而國畫的「神氣」，亦是形而上的表現。

至於「道理」，雖然亦有形而上的成份，可是畢竟形而下的因素比較重，所以我們便不妨將「神、氣、道、理」四者，劃分成兩份，「神氣」屬形而上的精神部份，「道理」則屬形而下的具象部份。

如果將「道」視為自然法則的配合，將「理」，視為自然法則的反映，那麼，它們亦應該可以歸納入道家的範疇。

金先生強調，「神、氣、道、理」是中華文化的四項精粹。如果明白中華文化一向受道家文化影響，那麼，我們便應該同意金先生的說法，因為道家文化原來就是中華文化的重要因素。

關於神，筆者認為應該定義為「神韻」，這很合符道家思想。道家的「神」，似乎很抽象，實際上卻很具體，他是由「氣」昇華而成的內心境界，然而有諸內必形諸外，所以煉神煉得好的道家，自然有一種神韻外形，這種神韻，並非形而下的「童顏鶴髮」可以形容，用「仙風道骨」來形容，或者稍得其似，蓋即所謂神仙的韻致。

然而神韻卻並非神仙才有，亦不限於人類才有，可以說，大自然本身便有他的神韻，現代工業文明破壞自然，除了破壞大自然的形態之外，最大的損失，恐怕還在於破壞了大自然的神韻。

畫家要表現大自然的神韻，便必須自己能有一股神韻，這便是所謂修養問題了。孫遏庭《書譜》云：「人品不高，用墨無法」，即是同樣的道理。

至於氣，筆者認為應該定義為「氣機」。氣機流暢，即是金嘉倫先生提出的「貫氣」。凡氣機流暢的畫，畫面必然有有機的聯繫，所謂聯繫，不單指構圖，亦不單指筆墨，所以很難用語言文字來形容，端的是可以意會不可言詮。同一位畫家，有時寫出來的畫很有氣機，但有時卻覺得氣枯，氣弱，那便是精神狀態的問題。可是，太多的人工化技巧，便恰恰是氣機的死敵，此所以工藝美術便始終只能停留在工藝的層面。

道，金先生解釋為陰陽、虛實，有點抽象，不過仍然很具體。提到陰陽虛實，筆者便常常想起杜甫的兩句詩：「白摧枯骨龍虎死，黑入太陰雷雨垂」。但卻不是片白片黑胡畫一起，因為「道」不孤立，依然要有神有氣。現代人寫畫以為濃淡、乾濕、黑白便即是陰陽虛實，那僅是皮相而已。

寫畫求理，是重要的事，所謂「狂怪求理」，愈是「狂怪」的筆墨與構圖，愈須要講究理路，理路即是自然的規律，事物的規律，所以蝴蝶一定不會撲向果實；雀鳥一定不會棲於棘枝；烈日當空之時，蝸牛不會出土；懸巖峭壁之頂，不會有人結宅；人有骨格，衣紋即是骨格的表現，可以變型，但卻決不能不合生理。諸如此類，寫畫的人不能不遵守其規律。

關於神氣道理，還有許多可談之處，限於篇幅，姑且打住。