坎坎胡
道家思想有一點非常獨特，那就是──一方面反抗自然法則，可是卻一方面追求跟大自然和諧。
表面上看起來，二者似乎矛盾，其實卻不是。反抗自然法則，只是反抗自然對人類的負面影響，而其所追求和諧者，則是自然法則的正面。
根據自然法則，人會衰老，會死亡，道家的外丹修煉以及內丹修養，目的便在於對抗衰老與死亡，求延年與永生。這便是對自然法則負面的對抗。甚至神霄派與清微派的道流，以「雷法」辟水火旱澇瘟疫，實在亦是基於反抗自然負面的思想，謀求以人的心志力量，改變自然現象。
但其實道家修煉的最終目的，卻是求人與自然的和諧，道家對「真人」的定義，便是能順乎自然法則而生存的不死之士。所以「真人」亦有天譴，天譴便即是受自然法則的懲罰。
也可以這樣說，當凡夫修真之際，是以反抗自然作為手段，一旦成真，卻反而受自然法則支配，因為那時候，他已成為自然的一部份。是故道家對自然的態度，只因層次不同而有所不同，實在沒有原則上的矛盾。
金嘉倫兄於《明報月刊》三零七號，發表了一篇文章，題為《國畫是綠色繪畫》，文章說，「當今最新的世界思潮是綠色浪潮。它強調世界是一個具整體感的有機體。
所謂「具整體感的有機體」，便即是一個和諧的自然界。如今人類開始厭倦機械，同時已感覺到這份破壞自然，或長期侵蝕自然，即等於人類在集體自殺，由是才有綠色思潮誕生。而這恰恰便是道家的目的。
因此，筆者很贊同金嘉倫兄的命題，國畫的確是綠色繪畫，因為它的文化背景即在於道，道家其實也便是綠色。
金嘉倫由是提出「虛」與「貫氣」的問題，同時認為這種由貫氣而生的虛實變化，便即是有整體感的有機畫面。這種提法，比較光提「氣韻生動」有時代意義。筆者前文由漢印的留白，談到疏密聚散，談到留白與氣韻的關係，目的即在於點出道家思想的一面，以期與「貫氣」的說法相呼應，亦即與「綠色繪畫」的論題呼應。
「貫氣」，在西方人看起來可能是很神秘的概念，東方人則比較容易瞭解。然而正因為我們自以為瞭解，實際上反而不對之重視，於是乎便強調力度，以為氣即是力，甚至宣稱筆力貫注一身之力，或則號稱為「下筆金剛杵」，這些宣揚，充其量則是「貫力」而已，「貫氣」則未曾有之。
有力未必有氣，但有氣則必然有力，這個原則，拳手會明白，可是偏偏一些談畫論藝的人卻未必明白，甚至一些寫畫的人都不明白，因此才會將「貫力」誤解為「貫氣」。
強調力，可以說是強調大自然陽剛的一面，可是強調氣，則籠罩了大自然的本質。光是陽剛，自然便失去和諧，因此這種的繪畫，絕對不能稱為「綠色」。唯有「貫氣」的畫，由甚麼虛實變化產生和諧的美，然後才是「綠色」，才是人與自然相和諧的象徵。
西洋畫強調用線條來分割畫面，分割得美，這種概念比較上依然機械，已失去「貫氣」的自然。如果更用陽剛的線條來分割，那麼，便更是偏側於一面的機械。不幸的是，如今喜歡指鹿為馬的評論家，更鼓勵用混亂的陽剛線條來分割畫面，那便簡直是藝術品的精神污染，恰恰與「綠色」反調。
金嘉倫的文章，有一段說──
「國畫除了具有綠色特色外，並使人去做正人君子。歷代大師的作品都以具有風神骨氣者為上，妍美媚俗者為下，一些稱為『神品』的畫，都具有平和簡靜，瀟灑飄逸的韻味。一個國畫家的學識、修養、人品、器度，都會在畫中顯示出來。換言之，一個不學無術，重功利、浮誇的國畫家是永遠無法攀登高峰的。」
這說法，恰恰亦是道家「性命雙修」的原則。氣只是屬於「命」的部份，只是大自然的生機，而「性」才是人比大自然更寶貴的元素，所以光談「貫氣」，而不論及畫家的真誠，便有如將性與命分離。
所以浮誇的畫，或者做作的畫，所缺乏的，除了「貫氣」之外，必然同時缺乏真誠。筆端不帶感情，整幅畫毫無欲待表達的情感，這樣的畫亦必然不會是一幅好畫。
因此「綠色」云云，除了「貫氣」之外，恐怕更重要的還在於誠意。如今人類的毛病，正在於欠缺真誠，不但人與人之間不誠，人對大自然其實亦不誠。由於不誠，才會喊着口號去企圖改變大自然，實際上卻是破壞大自然。以中國大陸的洪澇之災為例，當兩億災民受難之際，那些鼓勵伐林木而不於伐後植林的人，未知會不會內疚；抑或依然認為自己做的工作，是增加生產糧食的面積，而因此無愧於心？
若由此聯想到繪畫的領域，那麼，不重視人與自然和諧的「貫氣」，不重視藝術作品所須具備的誠意，便真有如伐林人一樣，毀盡國畫的生機。如今國畫市場已有點洪澇為災的意味，提出「綠色繪畫」這個概念，應該恰恰可以補偏救弊。
