作意與伎倆

有弟子對筆者說，他在大陸有一位老同學看了「為甚麼要學佛?」一文，甚為讚賞，寫下感言：「如實生活，關鍵只在於是否落於名言概念來生活，如果落，那便是依概念來生活，如果不落，那便是平常」，說得真好。謝謝這位讀者的讚賞，但筆者卻擔心這位讀者的理解有誤，所以本文再作補充。

《五燈會元》有一宗六祖慧能的公案──

嘗有僧舉卧輪禪師偈曰：「卧輪有伎俩，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」祖聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：「慧能沒伎俩，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長！」

這宗公案便牽涉及平常心，卧輪禪師似乎很懂得修平常心，他有辦法「能斷百思想」、「對境心不起」。斷百思想自然完全脫離名言概念，對外境不起心，那簡直就是出世間的菩薩，可是六祖對這禪師並不認可，因為「未明心地」。

說禪修為伎俩，這「伎俩」兩字便露了他的底，因為凡伎俩必有作意。筆者有許多潮州朋友，每次聚首，朋友多沏工夫茶，沏工夫茶絶無作意，等於下鍋炒菜，下米煮飯，亦等於我們呼吸，我們幾時有作意過，現在要吸氣，現在要呼氣，所以這些便即是家常日用。筆者來到大陸，有人請喝工夫茶，不得了，美女、制服、手姿、音樂、加長到離譜的水壺咀，一切一切都絶對不是家常日用，那些美女據說都有牌有照，是國家級的茶師，但喝茶喝到這樣的排場，恐怕誰都不會說他是家常日用，只能說是「伎俩」。現在卧輪禪師說：「卧輪有伎俩」，那便正是心地不明，也可以說是見地不明，等於飲美女茶師沏出來的茶，便說自己嘗到了地道的工夫茶。

六祖慧能示偈云：「慧能沒伎俩」，那便是破掉了「技俩」這個名言概念，下手便破，單提直入。接着說「不斷百思想」，因為沒有斷百思想的作意，是故不管有百思想、無百思想，自己總未曾着意斷過百思想。「對境心數起」一句亦如是，無對境心不起這先入為主的作意，那麼對境起心也好，不起心也好，這起心動念便亦只是家常日用，並不須要一定「心不起」，起又如何，無作意而起，與無作意而不起，是相同的境界。最後是「菩提作麼長」一句。

「作麼」一詞是唐代的口語，後來傳到元曲，還有「作麼生」這句口語，「生」字唸為「sang¹」。傳入廣東的詞語是「作麼」，可能是由唐代時傳入，意思是「幹嗎」，廣府話就讀為「做乜」，「乜」字唸為「mat⁷」，所以慧能這句偈頌等於說：「幹嗎要菩提增長（幹嗎要覺性增長）！」這句頌是對卧輪禪師的全面否定，因為作意求菩提增長，是為大錯，如果在後代禪宗道場，一定吃棍棒、吃香板。

說這件公案，那就是希望讚賞筆者的讀者，千萬不可作意於離名言概念來生活，不可作意於平常心，一作意，便未離名言，由是便不平常。記着筆者說工夫茶的例，同樣是沏工夫茶，潮州人沏，無作意，美女茶師沏，在禪宗要打斷香板，希望讀者都能讀懂筆者的言外之意，這言外之意其實不深，未能稱為密意。