坎坎胡
釋迦答普眼菩薩所問，說「修行漸次」，那便是思惟、住持等種種假說方便。所謂方便，那便是於本無漸次中說漸次，於無須觀修中說觀修。此例如淨土法門，本來只是一個陀羅尼門，由聲音直入常寂光土，建立方便，便建立為稱名唸佛、觀想唸佛、實相唸佛。依此，一切宗義其實都只是方便，唯識、法相、中觀、緣起等等，無一不是方便，甚至說般若，亦是方便。如來藏亦是方便，只能說是達到究竟的方便。
釋迦說漸次，由正念開始。正念即是無念，一切落於名言句義的念頭都不生起時，是即無念，這境界，佛說為本初清淨。落於名言句義的念頭是為雜念、是為戲論、是為遍計、是為二取、是為分別。此一切如幻的領受皆由此種種而起，此種種的根源，則是無明。欲離如幻，先須得此正思惟，依正思惟而離雜念戲論等等，便是正念。
其實依於正念，便能由離雜念等而成無念，這無念心相，便即是本初清淨圓覺心相，故無漸次可言。但若依方便，釋迦便接着說，「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室」。「奢摩他」（śamatha）是「止」，止觀的止，心緣一境界，不作分別，是即「奢摩他行」，行者持戒安居而作修行，依次修二無我（人無我、法無我），亦名二空觀（人我空、法我空）。
此處修人無我，先修身無我，亦即修三十七道品的身念住，觀一身為四大和合所成，假名為我，離四大實無身可得，亦無我可得，這便是上來經文所說的「妄認四大為自身相」
接着修心無我。如何為心，經言：「四緣假合，妄有六根；六根、四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。」這是說以四大為緣而成六根，六根與四大合成（中外合成，即內外合成），於是有能緣之氣。此時六根似有能緣之相，六識依之起用，起分別的功能，於是執六塵為所緣境。此能緣之氣積聚，假名為心。這便是上來經文所說的「（妄認）六塵緣影為自心相」。
上來的觀身無我與心無我，便知實無自我可得，由是修人我空竟。接下來即修法無我。
修法無我，實以人無我為基礎，所以先以智觀察外身、內心，都同幻化，於幻身滅時、幻心滅時，幻塵亦滅，幻塵既滅，幻滅亦滅。
所謂幻滅亦滅，即是無有滅幻之智，若持空見來滅幻，這空見亦須滅去；若持緣起見來滅幻，這緣起見亦須滅去，如是等等，是故一切宗義皆不可得。中觀應成派不立宗義，應論敵的宗義而成破，所以究竟。大中觀亦不立宗義，更無二諦，不過不破敵論，只是超越敵論，所以究竟。
再接下來，釋迦便說滅幻之理，經言：「幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。」這是說，雖然無「幻滅」（無令幻滅之智），但不能說幻不滅。以磨銅鏡為喻，只須去磨，鏡垢便盡，鏡垢盡時，鏡便明現。「幻滅」即如磨鏡，磨鏡其實亦如幻，只能說是「幻作」，一如世間萬事都為幻作，但此幻作縱然亦滅，他亦有滅幻的功能，所以磨鏡便有除去鏡垢，令鏡明現的功能。
由於此理，下文便可說法界為何。
