坎坎胡
釋迦答淨諸業障所問，分四段文字而答。
第一段，說眾生迷悟於四相。四相者，即我相、人相、眾生相、壽者相（經文作「壽命」）。
眾生無始以來即執此四相，即如前經文所說，「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」。由是取五蘊妄相為我相；取生滅、輪迴為人相；取盛衰交替、哀樂相承、變異相續為眾生相；取命根不斷而住世為壽者相。此中壽者相已包括阿羅漢等行人，亦包括未究竟除我執的菩薩。
第二段，說迷悟於四相，即有種種迷悟。
所謂迷悟，即是顛倒。實相本有而不知，妄相本空而執實，所以說是顛倒，由顛倒即生種種次第迷悟。
1‧「生憎愛二境」。違我者憎，順我者愛。
2‧執虛妄體，即執妄我體，包括「人我」與「法我」。
3‧於種種妄我體上再起種種妄心，是為「二妄相依」。
4‧「二妄相依生妄業道」，即由二種妄執而作虛妄業。
5‧「有妄業故妄見流轉」，輪迴流轉本亦虛妄，卻因因作妄業而認之為實。於是即得惑、業、苦三種迷亂果。
6‧既執實虛妄流轉，於是便厭流轉，其實此厭亦是虛妄。
7‧由執實妄厭流轉，便妄見湼槃。於是行者妄執空寂，妄認湼槃為真實。
有上來種種迷悟都不能入清淨覺，於是又認為修道便可以有覺入心，那即是認為修道可以代替從前的覺受新得一覺。這種行者，無論「動念及與息念，皆歸迷悶。」因為他的認識就是迷悟。
行者須知，不是有覺來入於人心，亦不是有覺令人心不能入，只是行者自己的心有「無始本起無明」，人受此無明主宰，便落於我執，既有我執，便一切都不能捨離，此如沒有人肯捨離生命。
無明相續，愛與憎便生起，憎愛心又長養無明，於是無明與憎愛輾轉相續增上，這便是人的根本迷悟，是即不能入道。
第三段，釋迦解釋四相。
釋迦說四相，實為行者而說，依四次第說行者的證悟，其初，所證悟為我相，證悟次第漸進，於是其證悟狀態便次第為人相、眾生相、壽者相。今亦依此而釋──
1‧說我相
人並不是常常覺得有我身，但當有事臨頭時，便自然會執着身體為我，經文舉例：如果身足不能屈伸，要施針灸，這時候便會生執我之心，這樣證取以身為我，實在是以根本無明為我，其證取非由覺性，實由無明。
同樣，以無明為證取，如來可以執為我相，我成如來，湼槃亦可以執為我相，我在湼槃。
因此，說到執我，說到我相，必須知道這是無明的證取相，並不是一般人所認為的「我當然是我」，若不知無明為根本，便很難去除我相。譬如修空，即使自以為證空，他的我相實在並未除去。
2‧說人相
倘如除去我相，則易墮為人相，所謂人相，不是指他人之相，仍然是行者自己的相，不過已不執為我相。
不執為我相，可以說是證悟，是超越我相的證悟，然而這證悟便恰恰是人相，所以人相實在是一種證悟心。一如我相實為證悟心。即使存有少份證悟心，能窮盡證悟理，都落為人相。
3‧說眾生相
眾生相是甚麼？即是自證悟未能達到之處，所以經文解釋眾生相，說是：「謂諸眾生心自證悟所不及者。」
經文舉例，有眾生相的人，認為「我是眾生」，他認為眾生非我非彼。為甚麼非我？我是眾生，所以不是我。為甚麼非彼？我是眾生，所以不是彼。
然而誰都知道，我便是眾生，彼亦是眾生，因此這證眾生相的行人，卻執着名言句義，認為眾生非我非彼，那便是於證悟時，被「眾生」這個名言所縛，由是才會認為自己脫離人相我相。
這裏以眾生相說名言概念縛，其實一切名言概念都實可於證悟時成縛，例如縛於「緣起」、縛於「唯識」、縛於「空性」，這些緣起相、唯識相、空性相，便都是眾生相。所以中觀應成派及大中觀都說不能立宗，凡立宗必落於宗義，成宗義相。
4‧說壽者相
小乘行人入湼槃即名壽者，其實菩薩乘行人若入菩薩乘湼槃，亦應名壽者。入壽者相的行人，便是指，住湼槃而不能出的行人。
為甚麼會住湼槃而不能出呢？依經文所說，即是「覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根」。行者於未究竟湼槃時，未能以阿賴耶融入法性，只能以阿賴耶識融入阿賴耶，於是便生「一切業智」，這一切業智不能自照，於是行者便以住入阿賴耶為湼槃，這種證智狀態便是壽者相。稱為湼槃，只是因為已入寂滅。
所以經文說，執壽者相的行人，已能用心照見，前三類覺者所起的證悟實為塵垢，尚有能所，然而能覺所覺不離塵垢。執壽者相的行人則可離塵垢，如用熱湯澆冰，更無有冰，當前三類覺者的塵垢去除時，執壽者相的行人，雖已離能所，可是卻執着於覺心，猶如命根潛伏於身，彼覺心則潛伏於心，如以熱湯澆冰者，執着於冰消。
如上已依修證次第釋四相畢，下來釋迦將正說開悟法性，即是回答的第四段。
