說四相已,釋迦隨即開示,末法時即由不能了知四相而來,因為修行人不能成一切聖果,即使能得正法,既不得果,所以只能稱為正法末世。
為甚麼不能成一切聖果呢?因為修行人妄認四相之我相為湼槃相。下來即說我相不能解脫。
有我,即有我愛,亦愛湼槃,如是即以愛根為湼槃相。
有我,即有我憎,故憎生死,如是即執生死為真實,是即名不解脫。
四相之我,都有愛湼槃、憎生死的法執,因此須知「法不解脫」。釋迦說,末世眾生觀修菩提求成聖果,常常以自己的微細證悟為自清淨,於證,自計身心淨;於悟,自計我淨,前面已經說過,以所證所悟為我,於是一切業智猶如命根,所以我相的根本未盡。
怎樣能知道我相的根本未盡呢?釋迦說,如果有人讚歎他修習的法,他便生歡喜;反之,如果有人誹謗他所修習的法,他便生憎恨,那便知道他是「我相堅固執持續」,這執持潛伏在阿賴耶識,從不間斷,這便是所謂法執了。
由於法執,便產生種種毛病。
首先是不能斷除我相,是故斤斤計較於毁譽,如是即四相俱全,於是便以「我」為法。說有自所證是「我相」;說有自所悟是「人相」;說有自所了是「眾生相」;說有自所覺是「壽者相」。若依着此四相勤修,便有如自增病痛。他們或者以為自己是依着如來的解與行來修證,是即依佛所說之理而解,依佛行處之行而行,但因落於四相,那便只是依樣畫葫蘆,修行不得成就。
其次,由於法執,所以容易有增上慢。未得湼槃便謂已得;未證菩提便謂已證,於是起增上慢,常起嫉妒心,那就當然不能入清淨覺。
上來所說的毛病,如何對治呢?
釋迦說,末世眾生希望成道,不要希求證悟,也不須希求多聞,因為容易增長我慢。但精進於降伏煩惱,起大勇猛,未得清淨者令清淨,未得斷四相者令離四相。對境不生貪、瞋、愛、慢、諂、曲、嫉妒;對境寂滅彼、我、恩、愛。這樣來觀行便可以漸次成就。
同時,還要求善知識,幫助自己抉擇邪正,不落邪見。若對所求的善知識起憎、愛、取、捨之心,亦不能入清淨覺海,是即對善知識的尊重,只是尊重正見正法。
由上來釋迦說四相,其實已深入地說明「人我執」與「法我執」。此二執實在是末世眾生的通病,希望讀者能依佛說的四依,以持平心來讀本經,去除自己認為已得的我知、我見、我證、我悟、我了、我覺。