坎坎胡
石濤論畫，強調「一畫」。他說──
「太古無法，太朴不散，太朴一散而法自立矣。法散於何立？立於一畫。」
這雖然根源於道家「一生二、二生三、三生萬法」的說法，但石濤卻有自己的思想，實亦不全同於道家。
道家之所謂「一」，是指盈天地之間而成萬物的「氣」，氣有陰陽二體，有金木水火土五行的作用，由陰陽交錯，五行交合，由是而滋生萬物。但石濤的「一畫」卻不全是這個意思。
「一畫」是畫家自己的「法」，這個法的成立，「蓋以無法生有法，以有法貫眾法」因此是以一來貫通多，畫法雖雜出多端，但「多端」者卻僅是畫的面目，而不是畫的本質，其本質則無法，只是「一畫」。
這樣說，依然有點太過玄妙，因此不妨再說得具體一點。筆者試將石濤的說法倒過來說──
寫畫如果「有法」，便是有許多成規橫亙於心胸。例如有人理解傳統筆法，只是用筆有輕重，用墨有濃淡，這便是「有法」，一旦有法，下筆時便受到「法」的縛束，因此輕重濃淡便成為畫者刻意追求的效果，一刻意，便違反了寫畫的原則。
愈是將這些寫畫的成法記憶得多，「眾法」似皆備於我了，可是這時卻變得縛束更多，寫出來的就不是畫，只是前人畫法的大拼盆。
然而石濤卻亦並非主張寫畫不必有法，他只是主張，先須「無法」，由「無法」而自然「有法」，則「眾法」自然皆備。
所以我們寫畫，實在不必理會這是范華原的皴，李營丘的松，必須將前人一切成法完全忘掉，歸於「太朴」，然後因心與自然的交感，便自有「一畫」生於筆底。這一畫，是畫家自己於物我交融時，自然而然的產物，根本與前人的法度無關。
「一畫」亦並不是「一筆」，全幅畫作皆能自然而然，則雖無法卻亦實有法，而且不只有一法，而是眾法自然具備。可是這些法卻不是前人已有的成法，而是法法皆生於畫家的胸臆。故寫畫實無成法可循，實無成規可守，弟子不必與乃師雷同，亦不必求法於前人。
因此對於前人的畫法，我們實不必理會其形迹，一落形迹，便生「法障」，成為寫畫的障阻。必須體會及前人寫畫的意趣，知其所以如此，無非只是用筆表達興會淋漓的心態，並非成有一法存於心眼。能這樣來體會畫法，才能稱為「了法」。
石濤由是便批評道──
「今人不明乎此，動則曰：某家皴點可以立腳，非似某家山水不能傳久，某家清淡可以立品。非似某家工巧，只足娛人，是我為某家役，非某家為我用也。」
有成法，變成前人的奴隸，無成法，反而可以用前人的畫法，因為自己的意趣恰與前人相若，是故用之亦不為模倣，亦不為受縛束、受奴役。
說到這裏，似乎石濤的意見近於老生常談了。其實不然，因為他並非只說不受前人束縛，而且還提了自己創造法度的重要原則。那就返回本題，依然是「一畫」。
他接着解釋說──能由「一畫」而貫「眾法」，主要在於能「尊受」。
甚麼叫做「尊受」呢？即是能以自己對大自然的領略為尊。「受」即是領略。領略也者，不只是對自然境界的觀感，而是人和自然突然神意交融時的精神狀態。
這種精神狀態，其實每個人都有。有時候我們與朋友相聚，提到一些人或事，彼此可以不發一言，相視一笑，就已經彼此瞭解心意，這便是人與人的神意交融；筆者在夏威夷海邊飲下午茶，近黃昏時，海水忽然幻出諸般色彩，同座的人忽然吐出一句話：「你看，原來夏威夷的彩虹沈於水底，比天空的彩虹還要美。」這句話，便是人與自然的交融。
寫畫之所貴，便正在於物我交融時的興會，能將此興會表達於畫，便是一幅好畫，如果不然，只能搬前人的成法來寫景物，則始終不能稱為創作。
石濤因此提出「資任」。「資任」即是以大自然為己所用，而不是做大自然的奴隸。筆者試舉一例，若未上黃山，便先已認為要欣賞它的煙雲松石，那就等於已有「成法」，結果便只是大自然的奴隸，不能引大自然與自己神意交會，領略到的確出乎自己心胸的境界。面對自然而受縛自然，當然便談不到寫畫的「一畫」。
筆者並不贊成「現代」的潮流，大家鬥挖空心思來找物料，又挖空心思來經營物料的「效果」，理由便也正在於此。因為這樣做時，看起來似乎是創新了，其實卻是物料的奴隸，技巧的奴隸，那就比做大自然的奴隸更下一層，亦未必比做前人畫法的奴隸好到那裏去。
可是如今評畫的人，對做前人畫法奴隸的畫，批評到一錢不值，對那些做物料奴隸，做技法奴隸的畫，卻將之捧到上天，甚至因此對「筆墨」二字極端反感，那便是根本不知道「一畫」的道理。
石濤這種思想，其實是道家思想，雖然他自己是位禪師。佛家心不着境，是故根本談不上人對自然的領略，道家則着境，由是對境始能生興會。若抽離這點精神，自陷於機械，最高明也只是畫匠而已。
