坎坎胡
－邵頌雄
上世紀七十年代衍生的mindfulness 療法，歷四十年而不衰，近十年來更蔚為風潮，臨牀研究和科學論文以幾何級數倍增，視為新世代對治焦慮、抑鬱、壓力、疼痛等的「靈丹妙藥」，甚至作為促進生產力、提高集中力的「神奇魔法」，故得廣泛應用於醫院、學校、監獄、企業等，於學院內也獲醫學系、心理系、護理系、社工系、商學院青睞。這種結合冥想修持的訓練，雖源自佛家，然於西方的流行程度，連《時代雜誌》（Time Magazine）、《科學美國人》（Scientific American）等皆以之作封面專題報道，故令這股風潮東漸，於華文地區以「正念」為名，延續這場移植佛家禪修為非宗教心靈鍛煉的革命。
宗教可以淪為迷信，科學亦可令人盲從。佛教徒若迷於事相，且更盲信科學實證，自然因「正念療法」而鼓舞，以之作為佛陀智慧經得起神經科學、心理學等尖端研究的最佳例證。然而，佛教徒於讚歎隨喜之前，不妨細想西方發展出來的「mindfulness」跟佛家傳統「正念」觀修的分別，以及考量這種心理療法是否真的成效卓著，兼且百利而無一害。
正念 邪念 一念之差
佛家以四聖諦、八正道為基石。八正道者，為正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。見有多種，思維、語言等亦可有不同，「念」者亦爾，是故八正道的重點，在於以合乎佛陀智悲教法的見、思維、語、業、命、精進、念、定為「正」，而且八種方便融而為一，無可割裂。當中「正念」（巴利文samma-sati）者，乃依於佛陀對生命與出世智慧的知見、待人接物的倫理道德、日常思維和價值觀等「憶持」（sati，亦即「念」）以配合內觀，由此作為通往寂息煩惱定境（samadhi）的橋樑，如此始說為「正」（samma）。西方由卡巴金博士（Dr. Jon Kabat-Zinn）倡導的心靈鍛煉，僅言「念」（mindfulness）而實未說之為「正」（right），故中文翻譯作「正念」，比西方多了一種判斷取向，也令整個卡巴金發起的風潮，多了向佛家禪修靠攏的味道。
相對「正」來說，便是「邪」，是故佛典中，有違佛門知見的見地稱為「邪見」，例如佛陀時代的各種外道學說，總具六十二種，便稱為「六十二種邪見」，同理，以不如法之事生活，相對於「正命」而言，即說為「邪命」。那麼，卡巴金博士主張的「念」修，究竟是華語世界所翻譯成的「正念」，還是有違佛家教法的「邪念」？坊間對mindfulness 最淺俗的誤解，以為就是時刻留意一切所作，把心專注而能保持清晰頭腦。但這樣的「事事關注」，只能說為「mind full」而非「mindful」。卡巴金推動的「念」修，實以「着意於當下而不加批判的覺察力」（the awareness that arises from paying attention, on purpose, in the present moment, and non-judgmentally），以達減壓、療癒的效果。由此引伸，乃發展出所謂「純然注意」（bare attention）的理念：對一切人、事、感覺，都專注於概念生起前的純注意狀態，不作辨識、思考，而只着意於當下發生的直覺經驗。例如，長期痛患者修習時，專注於折騰他們多時的痛感，而不以「痛」來名之或感受之，將所謂的痛轉化成一種純感官經驗，不掙扎、不逃避、不厭惡，據說這種心態和覺知力，能有效減低患者對痛感的心理抗拒和困惱，逐漸能坦然接受，而造出減壓效果。因此，整套「正念減壓」課程，便列出不批判、耐心、初心、信心、不刻意追求、接納、放下等七種態度，作為訓練的要門。
如此專注，無疑能為修習者注入一劑對概念覺知的麻醉藥，痛不成「痛」、苦不為「苦」。然而，長久貫注精神於這樣的鍛煉，會否造成心理上的歪曲？習慣凡事都不批判其好壞優劣，缺乏願景的追求，任何情况都予以接受等，又是否一種值得鼓吹的人生態度？
擷取技巧 挪為己用
事實上，卡巴金提倡「純然注意」式的「念」修，與佛家的傳統教法，相去甚遠。要言之，南傳佛教教授的「念」，有「憶持」的意思，其憶持內容，則為佛陀對身體、覺受、內心和諸法的種種觀察和抉擇，故有「四念住」（satipatthana）之稱。如是以佛陀對宇宙及人生勘察的智慧洞見為基礎，予以憶持內觀，精進於「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，冀達澄明覺知，悟入等持境界，斯為「正念」。南傳佛典中的《彌蘭王問經》（Milindapanha ，相當漢傳《那先比丘經》）、《大念處經》（Maha-satipatthana Sutta）、《清淨道論》（Visuddhimagga），大乘修法對「無生」、「無念」、「法性」等的念念安住，以至密乘觀修中生起次第的「清淨憶念」等，都不離把「正念」建基於「正見」而作憶持觀修。卡巴金的「念」修，一下手即強調不作判別、不加思考，僅僅擷取佛家觀修的部分技巧，亦無任何哲理或見地為基礎，讓學人各有解讀、各取所需，成效其實值得存疑。
如此支離破碎地擷取一個靈修體系內的一些技巧而挪為己用的做法，打個譬喻，即如硬把一座衣車的車針拆出，原本是一個整體構造的部分，可以安全有效地機械縫紉，但脫離構造的尖針，雖亦可用於手工縫紉，但處理不當時亦能刺傷自他。「正念」也同樣是整體佛法修持的一個單元，為求把它融於西方心理治療體系之內而強行「去佛教化」、「去宗教化」，甚至把佛家「無念」、「離取捨」等教義加以扭曲，長遠來說，不論對佛教抑或對心理治療，都非值得恭維之事。
然而，mindfulness 之風席捲西方，且來勢洶洶地湧來亞洲，由此發展出所謂「正念減壓療程」（Mindfulness-Based Stress Reduction）、「正念認知療法」（Mindfulness-Based Cognitive Therapy）、「辯證行為療法」（Dialectical Behavior Therapy）、「接納與承諾療法」（Acceptance and Commitment Therapy）， 並推行於「正念教育」（Mindful Education）、「正念飲食」（Mindful Eating）等等，難以盡錄。情况一如上世紀八十年代開始於西方流行的「瑜伽」（Yoga），把一套古印度的靈修法門，改頭換面成為健美修身、減肥拉筋的健身運動。所不同者，為西方「瑜伽」偏重於身體鍛煉，而西方「正念」着力於心理調節；其相同處，則是兩者都極力擺脫宗教和種族背景，「斷章取義」地將一套本來完整的教法任意剪裁，以適應今天鄙視宗教、盲信科學者之用。但風潮之下，還是衍生商機處處。各類「正念課程」、「靜觀課程」，多不勝數，一個基礎的八節課程，學費動輒港幣三千大元以上。
mindfulness效果 不乏誇大吹噓
Mindfulness 能成功滲透學院、醫療機構、科研組織等，依仗的是大量「科學實證」。然而這類研究，其實頗多參與者的主觀判斷，於雙盲測試設計上亦多不理想。更嚴重的問題，是過往的研究人員在實際申請研究撥款、考慮如何多出幾篇論文的壓力下，每每偏持預設立場，以至研究的期間訂得短促，大多只有幾周以至數月。靈修冥想對精神層次的提升，豈能幾周時間即便「立竿見影」？所謂大量科學實證，其實不少都是未成熟的研究報告，當中對mindfulness 的療癒效果，不乏誇大吹噓的成分。實際上，不少的所謂mindfulness 導師，都不過只有幾十小時的訓練，資格成疑。近年的研究，才開始注視此等問題，提出不少質疑，甚至警告修習可以帶來的心靈傷害，尤其本身患有精神疾病者，更以不作mindfulness 治療為宜。於英國於二○一四年，由英國教育部前學校部長（Schools Minister）羅斯（David Laws）提出將「正念」納入正規課程之內，也受到學者和輿論猛烈質疑和抨擊。反而香港仍然後知後覺，趨之若鶩。就筆者所知，甚至有基督教背景的中學，也趁上這股時尚，提倡「正念教育」。
筆者並非全盤否定西方的「正念」運動。畢竟任何形式的靜觀自省，都總有益處，但其效果真是如斯神奇，還是不過曇花一現似的短暫療效，值得我們細察。已愈來愈商業化的「正念療癒」，讓學人每天幾十分鐘的鍛煉，便聲稱能於幾周內，對各類長期病患、深層壓力等問題，以及小孩的過度活躍、學習能力等，都有所改善，實在「too good to be true」。學人不妨細想其理，分析其「不批判」等理念的意義，才決定修學也不遲。「正念」與「邪念」，往往只在一念之差。
（原載香港明報 2019年1月23日)